Logo emedicalblog.com

Sēdošais jūras dibenā - ceturtais pāvests, Sv. Klements

Sēdošais jūras dibenā - ceturtais pāvests, Sv. Klements
Sēdošais jūras dibenā - ceturtais pāvests, Sv. Klements

Sherilyn Boyd | Redaktors | E-mail

Video: Sēdošais jūras dibenā - ceturtais pāvests, Sv. Klements

Video: Sēdošais jūras dibenā - ceturtais pāvests, Sv. Klements
Video: The First Sunday after Pentecost - Trinity Sunday - June 4, 2023 2024, Aprīlis
Anonim
Teikt, ka agrīnās Romas katoļu baznīcas vēsture nav labi zināma; faktiski tik slikti ir pirmā gadsimta ieraksti, ka neviens nav īsti pārliecināts, kādi bija daži popie, vai pat tad, kad viņi valdīja.
Teikt, ka agrīnās Romas katoļu baznīcas vēsture nav labi zināma; faktiski tik slikti ir pirmā gadsimta ieraksti, ka neviens nav īsti pārliecināts, kādi bija daži popie, vai pat tad, kad viņi valdīja.

Gadiem gadiem daži senie zinātnieki uzskatīja, ka Klements bija Svētā Pētera pēctecis, bet citi apgalvoja, ka Linus bija. Pievienojot neskaidrībām, tas bija vienkārši citu (vai divu citu) šo agrīno popu identitāti: vai nosaukums bija Anacletus vai Cletus, vai viņi patiešām bija viens un tas pats vai divi, un neatkarīgi no tā, kādā kārtībā viņi vadīja Svēto Krēslu? [1]

Šodien zinātnieki ir vienojušies par popu (kā faktisko pierādījumu dēļ, vai vienkārši tāpēc, ka viņi ir noguruši no uztraukumiem, nav skaidrs …), kas atbilst tam, kas katru gadu tiek sniegts Pontifikālajā gadagrāmatā, Annuario Pontifico. Šis saraksts sākas ar Pēteri, pēc tam Linus un Anacletus (ne Cletus), un pēc tam Klements I.

Pretstatā dažām no šīm agrīnām pāvām, pastāv Klementa pastāvēšanas vēsturiski pierādījumi. Pāvila vēstulē Filipiem (Fil 4: 3) Pāvils apraksta Klementu par to, ka viņš "cīnījās manā pusē". Pamatojoties uz to, daudzi zinātnieki tic, ka Klements bija nozīmīgs Pāvila evangelizācijas misijai pagānos.

Laikā, kad pagājuši laiki, daži apgalvoja, ka šis Klements bija faktiski Titus Flavius Clemens, cēlnieks, kas saistīts ar Cezāriem un brāļadēlu Romas imperatoram Vespasianam (69-79 AD noteikumi). [2] Tāpat kā Klementa I, viņš tika izpildīts par viņa reliģiskajiem uzskatiem, un pat tam bija uzraksts, kurā aprakstīts viņa moceklis, kas cirsts akmenī zem Sv. Klementa baznīcas Romā: "T. Flavii Clementis Viri Consularis un Martyris Tumulus illustratis." Neskatoties uz to, tomēr lielākā daļa zinātnieku šaubās, ka Flavius Klemenss faktiski bija pāvests Klements, ticot, ka pēdējais bija ebreju izcelsmes.

Saskaņā ar dažiem avotiem, Klementu nosauca par Svētā Pētera kā viņa pēcteci, bet sākotnēji noliegs godu, ļaujot Linusam un Anaklitam kalpot viņa priekšā. Šīs iestādes uzskata, ka, tā kā daudzi agrīnā baznīcā neesot centušies sekot Pētera autoritātei un būt par "vāju stāvokli", Klements vismaz sākumā bija nelietderīgi mēģināt uzlikt jebkādu iestādi pats. [3]

Tomēr viņš beidzot kļuva par pāvestu, un viens no viņa oficiālajiem aktiem bija tik nozīmīgs, jo bija grūti pierādīt, ka tas ir saglabājies. Daļa no apustulisko tēvu rakstiem (darbi, kas nāk no cilvēkiem, kam bija tik ciešs kontakts ar apustuļiem, ka viņu vārdi tiek saukti par "patiesas apustuliskā mācības atbalsi"), pirmais Klementa vēstījums korintiešiem (rakstīts dažkārt no 95 līdz 140 AD) ietver viņa brīdinājumu dažiem šajā sabiedrībā, kas strīdu ar saviem garīgajiem vadītājiem rezultātā aizveda no viņu birojiem.

Vēstule tika plaši lasīta kā daļa no Baznīcas kanonu 4. gadsimta laikā, lai gan daži zinātnieki atzīmēja, ka tajā ir trīs "kļūdas:" (1) viņš atsaucās uz fēniksu kā reālu putnu, kas tika atrasts "Arābijā un valstīs, kas apaļas; "(2) viņš raksturo Jēzu tā, it kā viņš būtu cilvēks un nav dievišķs; un (3) viņš domā citas pasaules ārpus okeāna [4].

Interesanti, ka gadsimtiem ilgi tā saucamajos "Tumšos laikmetos" (skat. "Tumšie gadsimti: cik tumsi tie patiešām bija?") Visi šīs vēstules zīmes tika zaudētas līdz 1633. gadam, kad Kings Charles I un James I of England (arī Skotijas Džeimss VI), skotu cilvēks Patriks Jauns (Patritsijs Junius), kas saņēmis roku uz seno Aleksandrijas LXX eksemplāru.

3. gadsimtā AD Ēģiptē bija liels ebreju tautības iedzīvotāju skaits, kuri brīvi dzīvoja ebreju valodā, un tāpēc bija nepieciešams, lai viņu raksti tulkotos grieķu valodā; pirms LXX, sliktie tulkojumi bija daudz, tāpēc, lai novērstu šo problēmu, Ptolemajs Filadelfs sakārtoja 70 zinātniekus (tātad vārdu), kas brīvi runāja gan grieķu, gan ivritā, lai sagatavotu pareizu tulkojumu.

Astoņus gadus vēlāk Aleksandrijas baznīcas līderis Athanasius pasūtīja Tekla, cienīgu ēģiptiešu sievieti, kurai viņš uzticēja, pārraudzīt LXX transkripciju un kopēšanu, taču grāmata palika tur, līdz Aleksandrijas patriarhs Kirils Lucars nosūtīja kopija uz Angliju sākumā 1600, kur to galu galā atklāja Young.

Protams, vēstījums par Klementa vēstules garo ceļojumu pales salīdzinājumā ar diviem no fables par viņa pēdējo daļu.

Tuvojoties beigām, Klementu izraidīja ķeizars Trajans pa Euksīnas jūru (Melnā jūra) uz Hersonesi (Krima), kur, kā viņš teica, ir ietaupījis cilvēkus no slāpēm, nomācot, radot "strūklaku, kas brīnumainā kārtā parādījās, lai atvieglotu kristieši. "[5] Kā jūs varat iedomāties, tas iespaidu uz citiem vietējiem iedzīvotājiem, kuri nekavējoties pārveidoja un izveidoja 75 baznīcas pāri pussalā.

Šis popularitātes pieaugums nomierināja ķeizaru, kurš viņam lika īpašu nogalināt - piesaistot enkura kaklu un iemetot viņu pār bortu, tālu uz jūras. Protams, viņš nomira, bet viņa nāve bija fantastiskas leģendas sākums:

Nāves jubilejas gados jūra aizgāja uz vietu, kur viņš bija noslīkst, lai gan trīs jūdžu attālumā no krasta; ka pēc atvaļinājuma parādījās visskaistākais templis… kurā tika atrasts svētais ķermenis…. [6]

Lai gan tas tika teikts, ka notiek katru gadu pēc tam, kad jūra katru dienu paliek līcī nedēļu, nav nekādu nesenu ziņojumu par to. Drīzāk 9. gadsimtā St Cyril, ceļojot Krimā, it kā atklāja dažus kaulus kopā ar enkura apbedījumu pilskalnu. Viņš tos pasludināja par Klementa I palīgiem un tos novietoja Romiešu Sv. Klementa bazilikas augstā altāra vietā.

Ieteicams: